Запись эфира
Содержание
- Beatles - Yes It Is
- Anna Guo - Pearls Dropping Onto The Jade Plate
- Amiina - Hilli
- Lei Qiang - The Hill Looks Like A Bottle
- Air - Venus
- Lei Qiang - Butterfly Lovers
- Espen Eriksen Trio - Fall
- Tomaso Giovanni Albinoni - Op. 7: Concerto No. 4 In G Major: Allegro
- Ming Flute Ensemble - The Maidens Of The Tea Mountain
- Hong Ting - The Hang-Down Curtain
- Donovan - The Sun Is A Very Magic Fellow
Здравствуйте!
Сегодня пришло время поговорить о главном: о том, на чем все держится, за счет чего существует, о жизненной силе, о энергии, делающей живой все Бытие.
Понятно, что все в мире существует от Бога, в Боге и Богом; с этим нет никакого спора. Однако, если рассмотреть - как именно существует тварный мир, станет заметно, что в теории бытия между Непознаваемым Господом и материальным миром есть место для энергии, зарегистрировать которую наши приборы ещё не могут, но с которой древние цивилизации вполне умели обращаться.
В древнем Китае все знали, что существует некая сила, называемая Ци: слово это обозначало дыхание жизни; энергию, делающую космос живым. А раз такая энергия существует - считали китайцы - значит человек может научиться с ней обращаться и применять на пользу свою и других живых существ.
Ци - это основополагающее понятие китайской философии (да и не только китайской - что-то похожее на Ци есть во многих культурах мира, отсутствует оно только в европейской философии). Его можно можно грубо сравнить с понятиями пневма, пятый элемент, дыхание, жизненная сила.
Философы говорят, что Ци - это невоспринимаемая нашими чувствами субстанция, лежащая в основе Вселенной - и все во Вселенной существует благодаря её видоизменениям и движению. Китайская философия рассматривает Ци как «Великое Начало», бескачественное изначальное первовещество.
Легендарный предок всего китайского народа Желтый император Хуан Ди за 2000 лет до Христа сформулировал два основных положения устройства мира.
Первое: все сущее во Вселенной состоит из Ци; у Ци есть два аспекта: Инь и Ян; все вещи и существа отличаются друг от друга просто за счет разных пропорций Инь и Ян.
Второе: все существа и вещи находятся в состоянии динамической перемены, напряжения и преобразования, которые никогда не прекращаются. И дело человека - способствовать процессам гармонии; это в его интересах, и в интересах всего Космоса.
Итак, существует энергия Ци и два её аспекта: Инь и Ян. Что же такое: Инь и Ян?
Обычно считается, что Инь - это темное, влажное, тяжелое, податливое, женское; Ян - светлое, сухое, легкое, напористое, мужское.
В «Дао Де Цзин» сказано: «Все вещи состоят из тени (Инь) и света (Ян) и гармонизуются нематериальным дыханием Ци».
Трактат «Су -Вень» подтверждает: «Инь-Ян - это путь неба и земли, фундаментальный принцип мириада вещей, отец и мать перемены и преобразования, корень зарождения и разрушения».
Инь - статично, Ян динамичен. Инь - все пребывает как есть, Ян - все меняется. Можно сказать, что Ян производит перемены, а Инь сохраняет и поддерживает уже существующее.
И они нуждаются друг в друге, в смысле что одно не может существовать без другого; нет света без темноты, нет жизни без смерти, нет негатива без позитива, нет мужчины без женщины, нет творения без разрушения. Ничто в мире не может существовать без своей противоположности.
Поэтому в космосе ничего не может существовать без постоянного взаимодействия Инь и Ян; а Ци, тонкий исток всех воплощенных существ и вещей, рождает творческую гармонию Инь и Ян и заставляет их работать в упряжке.
Классическое искусство Китая тоже не обходится без опоры на Ци. Считается: для того, чтобы происходило творчество, нужно, чтобы движению Ци ничего не мешало. Когда Ци течет свободно, в человеке появляется сила, которая обычно ему недоступна. Один из важнейших принципов китайского искусства, особенно монохромной живописи звучит, как «юнь-ци» - созвучие Ци или даже созвучание Ци. Мириады вещей внезапно сходятся воедино и открываются в нас, и это то, ради чего пишется картина или создаётся музыка. Не ради эстетики формы или красоты звука, а чтобы творческим движением духа привести вселенское Ци в гармонию.
Мастер X века Чин Хао говорил: «Ци возрастает, когда ум художника не вмешивается в свободное движение кисти, и таким образом картина рождается без малейшего страха, сама по себе». Первый закон китайской живописи - «шендун», «одухотворенный ритм живого движения кисти», это просто - следовать естественному движению Ци.
И это относится не только к живописи - поэт и теоретик литературы III века император Цао Пэй писал : «В основе литературы лежит Ци.». Именно беспрепятственно текущее Ци делает возможным «свободное течение стиха», когда мысли не вмешиваются в процесс творчества, и поэтому в творении отражаются вселенские процессы, которые обычно находятся за пределами сознания.
На внимании к движению Ци основана и китайская медицина. Более двух тысяч лет назад китайские врачи обнаружили в человеческом теле каналы, по которым движется энергия Ци. Главные из них называются меридианами; этих меридианов у нас в теле 12. Ци постоянно движется по этим двенадцати меридианам, и от того, насколько ему не мешают зажимы, блоки и все такое, зависит здоровье человеческого тела. Движение Ци делает возможной циркуляцию крови, секрецию желез и все жизненные процессы. Когда Ци движется по телу беспрепятственно, и органы тела находятся в равновесии, человек здоров.
В «Пао Пу Цзы» сказано: «Человек, умеющий сделать так, чтобы Ци в его теле циркулировало безпрепятственно, сохраняет сам себя и избавляется от зла, которое могло бы повредить ему».
В соответствии с теориями китайской медицины, любая болезнь - это проявление нарушения течения энергии и отклонения от правильного порядка тела. Если Ци становится несбалансированным, или его течению что-то препятствует, это проявляется как заболевание.
Болезнь случается, когда ум выходит из гармонии с телом. И на это можно влиять умом. Но на течении энергии в теле влияют не только сознательные мысли, но и испытываемые человеком чувства. Если человек привыкает к какому-то настроению или чувству, соответствующий орган может оказаться перестимулированным, что приводит к расстройствам в течении энергии.
Как бы то ни было, сам факт болезни показывает, что нужно исправить поток энергии. А чтобы его исправить, в Китае за тысячу лет были подробно разработаны методы стимуляции определённых точек на теле с помощью массажа, прижигания и иглоукалывания. И практика показывает, что эти методы обычно действуют.
Но лечение применяется, когда в организме что-то уже сошло с рельсов. Для того, чтобы этого не происходило, существует система культивации Ци человека, искусство развития и саморегуляции Ци. И название его - Ци Гун.
Благодаря занятиям Ци Гун Ци лучше «усваивается» и, усиленным потоком проходя по меридианам, устраняет в них блокады. Энергия Ци насыщает энергетически бедные органы и помогает оттоку энергии от тех органов, где её слишком много. И в любом месте, где живут китайцы, можно увидеть, как поутру старики и старушки выходят на полянку и начинают гонять энергию Ци.
Ци существует во всем. Поэтому говорят, что существует Ци человеческого тела, Ци Неба и Ци Земли. Если медицина занимается движением Ци в теле человека, то движением Ци Земли занимается наука Фэн Шуй.
Для даосов весь Космос представляет из себя один живой дышащий организм, в котором течет и пульсирует энергия Ци. Искусство Фэн Шуй (буквально переводимое как «ветер и вода») имеет дело с этими потоками Ци, пронизывающими землю и воздействующими на судьбы людей.
В древних даосских книгах (а о существовании Ци уже было известно ко времени написания И Цзин и Дао Дэ Цзин) древний иероглиф «Ци» обозначал «отсутствие огня». Другими словами, когда человек гасит в себе огонь страсти и желания, он начинает наполняться «Ци» - «правящим пламенем». Как писал Чжуан Цзы, «Когда фонтаны страсти укоренены глубоко, Небесные источники скоро высыхают».
При достижении покоя в уме начинает зарождаться Ци. И это накопление истинного Ци практикой успокоения ума было целью классического даосизма, как его объясняли Чжуан Цзы и Лао Цзы.
Этот подход до сих пор можно увидеть в работе художников-даосов; в состоянии «отсутствия ума» у людей, практикующих боевые искусства. Ведь не секрет, что большая часть мучений и неурядиц в нашей жизнь порождается нашими собственными мыслями. И когда с помощью медитации или специальных упражнений нам удаётся успокоить свой ум, мы воспринимаем мир таким, какой он есть, и без всякого училия, сами по себе, движемся так, как и следует двигаться - вместе с энергией Ци.
Как говорится, мудрые не занимаются определением того, что правильно, а что нет; их задача - достижение гармонии. Деяния любого человека отдаются эхом во всем космосе и возвращаются к нему эхом. Поэтому удача и неудача в жизни человека создаются им самим. Личное Ци - это часть Ци Вселенной; и оно работает в обе стороны. Поэтому тонкая энергия Вселенной резонирует с энергией человека и, в зависимости от того, какую энергию он воплощает, оно находит выражение в хороших или плохих событиях, которые поисходят с ним самим.
Само по себе поведение ни плохо и ни хорошо; мудрый стремится себя вести в соответствии с законами природы. Вопросы добродетели и греха и в голову ему не придут. Но если спросить у него, он скажет, что грех - это невежество или безумие, потому что сопротивление законам природы влечет за собой неминуемое наказание. Грех для даоса - это просто нарушение законов Вселенной.
В других религиях подчеркивается необходимость подчиняться воле Бога, но для даоса воля Бога - это естественное сотрудничество с законами Вселенной. Поэтому заявление, что мудрые не заботятся о морали и этике выдают непонимание вопроса. На морали не делается ударения, потому что она воспринимается как само собой разумеющееся.
Поэтому мудрый внимательно относится к своему Ци. А раз так делают мудрые, и результаты можно увидеть воочию, но не пора ли и нам разузнать - каким боком это можно применить в нашей собственной жизни. Вот на этом пути я желаю вам удачи.
Спасибо.